……出现在扎日沙巴，已是我人生旅程里，最正确的一段线路。那是一个离我很远的地方。下山时，我暗自寻思，可能比死亡更远。这个念头，让我感到了沮丧。我无法不沮丧。之所以这样想，是因为我可能再也走不到扎日沙巴了。

　　无缘神谕，自然不是神的错误。

　　（《扎日沙巴以北》）

　　他勾勒的图景决非平面描摹那一种，也与哲理散文通篇灌输玄思相区别。作者意欲达到的是多维性的、充满张力与反讽的立体呈现的效果。

　　概言之，嘎玛丹增具有精神自省和文体自觉的意识，并初步形成了颇具个性色彩的文体。这是一个作家成熟或走向成熟的标志。但我的探讨止步于此，显然是不够的。在我看来，这部散文集呈现了个人精神的漂泊史和皈依史，并与剖析当代人的精神困境相互参照、相互扭结。如前所述，它提供的是一面灵魂之镜，在这面镜子的正面，刻着一个核心词——“神”和“神性”；在它的反面则刻着与之相对的核心词——“人”和“人性”。嘎玛丹增在青藏高原朝圣、礼佛、攀山、游湖的过程，可以视作是向这两组核心词的逼近、体悟和追问——撇开那些有关“神”或“神性”的现成意义，用个体的血肉和灵魂去拥抱、辨析、还原它的丰富内涵，甚至修正、簸扬单向、片面的宗教教义。这触摸宗教具象和符号的神境之旅，其实也是自审与反思人间和精神的魂镜之旅。

　　也许只有描述人与神的关联并从人性的角度，才能发现神性的另一面。嘎玛丹增所理解的神灵固然有高“人”一等的一面，但那是对人的无知狂妄、不计后果的一种制约：“到过贡嘎山的人都明白，作为一座座孤绝于世的伟大山峰，它只适宜于人的低伏和仰望，对于普通游人，任何攀登、穿越或者征服的愿望，都是一种妄想。在众神面前，人类当不了英雄，也成不了传说。很多人想站在峰顶挥舞的那个手势，只想跟焦虑和恐惧告别。而工业革命的企图，暂时还很难在贡嘎山实现。”（《鹰翅背影》）在作者看来，高居雪山之上的众神渺远、秘不可及，不仅可以通过喇嘛与人间交流，而且神灵还被作者赋予捍卫绝域家园的使命。“尼玛和扎西喇嘛站在陈旧的贡嘎寺门牌楼前，目送走了我们。他们站立的地方，距离现代文明和生态侵略还有很长的路程，它是贡嘎山的神谕，将以绝对神圣的姿势，长久驻留在旅行者的心底，只适用于心灵的低唤、耳语和吟诵。”（《鹰翅背影》）

　　在作者笔下，神灵如同某一种天然生长的高原事物，它们与人类相伴、共栖、同行，正如“草原生长牛羊，土地种收粮食，雪山居住神灵，每一个地方都是神性的，都是诸神住地。格聂山住着藏传佛教十三女神，肖扎神山住着海螺女神，海子山住着度姆女神……。……严酷的生存环境，有神灵世代相伴，高城不再寂寞苦寒，心灵不再黑暗无依。”在作者看来，那些寺庙也并非神祇，没有设置什么才是绝对真理。“信仰者自信，觉悟者自悟。……它是一座活着的博物馆、大学堂、研修所，关于世界本源的觉悟地、天体宇宙的象征世界”（《春科尔神祇》）。事实上，在青藏高原，人的居所和神的居所是混在一起的：“高出居民建筑很多的格尔底寺、赛赤寺和清真寺，属于神的居所，房顶上升腾的炊烟，缭绕的依然是人间烟火。”（《落在甘南的羽毛》）而且，人与神交流也并不困难，神灵就显现于藏民念动咒语的气息之间：“走在这片神性的大地，我听得最多的语言，就是六字大明咒和莲花生心咒。人们一生都在念叨它，从未停止跟神灵交谈。巴特玛萨木巴瓦，我在心里观想着莲花生圣尊，跟着边巴唱颂起来：‘唵嘛呢叭咪吽’。‘嗡，阿，吽，班渣，咕噜，贝玛，悉地，吽。’”（《扎日莎巴以北》）

　　不管怎么说，神灵或神性毕竟是一种古老的宗教观念；但当神、神性与家园、家园性达成某种契合，在我看来便具有了某种“现代性”——在可见的将来，上帝只给了人类一个地球家园。说到底，人和神其实共栖于这唯一的家园。作者写到杰玛央宗冰川附近的仲巴县和一个叫嘎久的村庄，“透过车窗，我看到一个荒凉世界，村庄被沙丘围困其中，没有看到一个人，连惯常可以看到的狗和飞鸟，也没了踪迹。房顶上的经幡、经幢经过风沙污染，已经难辨本色。村边有几棵核桃树应该很古老了，皱眉凹眼地阵列在村边，枝叶有点像刚刚拧干的拖布条，灰不溜秋地耷拉在树干上。……嘎久依然还在坚守。它能坚持多久？”（《杰玛央宗的眼泪》）这样一幅家园损毁的惨象，象征并警示了人类在当下和未来的命运，如同一道谶语。谁破坏家园谁就是反人性，更是反神性。而这正是最现代的“现代性”！于此也就可以理解，“神就是生，就是开始，就是真善，就是光亮和火把，就是天就是地。”（《春科尔神祇》）换句话说，神或神性的实质就是对人或人性的终极关怀，就是如何善待众生、慈悲天下，无论他蜿蜒在人生的路上，还是颠簸在一次日常的旅途中——

　　在青藏高原的很多地方，高山顶上总有写满经文的嘛尼堆和飘飞的五色幡，它们既是信仰的物证，也是人间烟火的象征。如果你在旅途中，看见了白塔或煨桑炉，表明附近一定有人的居所。人们把经幡和嘛尼石放在最为险要的垭口和山顶，不仅能给孤独的旅人指引方向，还能给人以勇气和安慰。一个人孓行高原，看见它们，旅途就会变得不像事实上那样空旷和孤独。

　　（《扎日沙巴以北》）

　　进一层说，神和人、神性和人性之相关，其交结点在于灵魂。“人性”也可以理解为人的灵魂显现与万物不同的价值与性质。作者写藏区异教之间的和谐共处，这种宽容器量可以归结为一种灵魂的品质和人性的升华。“信仰在这里深入人心，你念你的‘唵嘛呢叭咪吽’，我念我的‘安拉，阿米乃’。信仰作为一种传统，早已成为生命的一部分，指引着人生前行的方向，也是高原上具体的生活事实”（《落在甘南的羽毛》）显而易见，作者最深恶痛绝的是伪信仰，以及宗教信仰被政治强奸。“从一种信仰变成另外一种信仰的过程中，民众好像并没有因此进入天堂，倒是经受了无尽的苦难和伤痛。直到今天，仍有不少地区笼罩在宗教争端的阴云下，随时都有呼啸的子弹打穿屏幕，让我们舔味血腥，而严重缺席的信仰危机，并无终止的任何迹象。或许，很多宗教信仰被政治团体利用了，我们看到的争斗和信仰无关，只是祸藏在西装革履的利益野心。”（《和一只鸽子说话》）反过来说，这个世界若丧失了最后的神性和神秘，人类会成为没有灵魂的躯壳，甚至连蜗牛壳还不如。“事实上，如果世界上所有的神秘都不在了，我们就会跟深海的水母一样，既没有大脑也没有血管，任由物质圣经把我们螺丝样固定在工厂里没有思考的转动。”（《高原奇人》）