摘 要 作为传统儒学的重要代表人物之一，孟子关于人性的思想极为深刻。其性善论思想体系内在地涵括了两方面的内容：其一，从本体论的角度提出“性本善；其二，从修养论的角度提出“存其本心”、“求其放心”的向善之径。本文旨在通过对孟子及其言论的分析，挖掘孟子的性善论思想体系的内涵以及它的内在逻辑结构，从而能使我们对孟子的性善论思想有更为深刻的认识。 

　　关键词 孟子 人性 性善论 

　　一、孟子时代关于人性的论辩 

　　孟子所处的时代，关于人性的善恶问题，不同的思想家们各执己见。其中最具代表性的就是以下三种人性观：即告子主张人性无善无不善，荀子言性恶，孟子言性善。 

　　（一）告子：人性无善无不善 

　　告子指出：“生之谓性”、“食色，性也”。 在他看来，人性，亦即人的自然生理本能或欲望，“饮食、男女皆性也”。所以，在他那里，人之本性实质上无异于动物之性，因而人性也就不具备任何的道德属性，当然也就没有善与不善的区别。 

　　（二）荀子：人性恶 

　　对于人的本性的善恶，荀子主张“人性恶”，他指出：“人之性恶，其善者伪也。” 在这里，他所谓的 “性”是指人自然禀赋的性情，“伪”即人为的意思，也就是说在他看来人天然所禀赋的性情是恶的，至于后天的善言善行，是由于后天个人的努力、环境的熏陶、教育的感化而造就的。 

　　（三）孟子：人性善 

　　关于什么是人性，孟子作出了异于前人的解释，他批驳了告子“生之谓性”的主张，认为人性异于兽之性，人性亦即人之为人的最根本的特性。孟子认为饮食、男女等生理欲望，只是人的自然属性，是人与动物所共有的，并不是人的本质特性，仅凭这些并不能将人与动物区分开来。只有人所具有的仁义礼智等道德观念，君臣父子等人际关系，及以心思维的能力，才可谓物类之分，才是人之为人的本质特性，亦即人的本性。基于此，他指出人生而具有恻隐、羞恶、恭敬、是非之“四心”，这些道德情感与道德自觉并非外力强加的，而是人先天所禀赋的，从而赋予人性以“善”的道德属性，并进一步提出了人性本善的思想主张，这是他构建性善论体系的基础。 

　　二、孟子性善论思想的前提——物类之别 

　　何为人性？在孟子看来，人性并非人与其他物类所共有的属性，他是从“人之所以异于禽兽者几希” 的角度来界定人性的。也就是说，在他那里，所谓人性性，即本心、本性，是人作为人的最根本的特性，也是区分人与其他生物的根本尺度。基于此，他批驳了告子关于“生之谓性”的观点。孟子认为饮食、男女等生理欲望，只是人的自然属性，是人与动物所共有的，仅凭这些并不能将人与动物区分开来，因此这并不是人的本质特性。只有人所具有的仁义礼智等道德观念，君臣父子等人际关系，及以心思维的能力，才可谓物类之分，这才是人之为人的本质特性。 

　　孟子进一步讲到：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚，性 也，有命也，君子不谓性也。人之与父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，知之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性也，君子不谓命也。” 在此处，“命”即是仁义礼智对声色味臭的制约。在孟子看来，耳、目、口、鼻、四肢对声、色、味、臭、安佚的追求都是人的自然生理欲望，并不是人之为人的本性。只有仁义礼智等才是人的本性，这就使他的思想与“生之谓性”的观点划清了界线。 

　　总而言之，孟子以“物类之别”为前提，指出人性即人的本心，也称之为“不忍人之心” 、良心本心，这是人与生俱来的、先与经验的良知良能，从而赋予人性以善的道德属性，为其性善论思想体系奠定了坚实的基础。 

　　三、性善论思想之核心内容 

　　孟子的性善论思想体系是一个逻辑严密的整体，大体上可以将其分为以下几个层次。 

　　（一）以“不忍人之心”谈人性，使人心道德化 

　　孟子不认同告子关于“生之谓性”的主张，认为人之性异于兽之性，是人之为人的最根本的特性。孟认为人虽有自然的食色之性，也就是人的生理本能及欲望，但这只是人的自然属性，是人与动物所共有的，并不是人的本质特性，仅凭这些并不能将人与动物区分开来。人之所以为人，在于人有内在的仁义礼智等道德观念，君臣父子等人际关系，及以心思人维的能力，也就是人生而具有的道德属性。基于此，孟子以“良心”、“本心”或“不忍人之心”来界定人心，这个善良本心内在地囊括了“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”，如此就赋予人心以“善”的道德属性，进而把人心道德化，这是孟子建构其性善论思想体系大厦的第一块基石。 

　　（二）通过论述人皆有“四端之心”，说明善良本心具有普遍性 

　　孟子不仅将人心界定为具有特定道德属性的“良心”，而且认为这种善良本心是每个人生而固有的，从而使之具有普遍性。 

　　孟子指出：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。弗思耳矣”。 

　　在他看来“四端之心”是每个人生而禀赋的本心，并不是某种外在力量强加的，没有了这些道德情感，人就不能称之为人，为了说明这一观点，他举例到：“所谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵悌恻隐之心——非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也” 也就是说，当看到一个小孩不小心坠入井中，人们难免会产生一种同情与不安的情感，而这种情感之所以能够产生，既不是为因你想结识这个孩童的父母，也不是因为你想得到邻里乡亲的赞赏，而是因为你内心有一个无条件的道德律令在支配着你，使你不由自主地去那样做。 

　　他提出了“故凡同类者，举相似也”的命题来说明人的良心本心具有普遍性，他讲到：“口之于味也，有同耆也。耳之于声也，有同听也。目之于色也，有同美也。至于心，独无所同然乎？心之所以同然者，何也？谓礼也，义也。” 在他看来，同类必然有“同然”之处，口耳目如此，人心亦不会例外，其“同然”之处在于理、义之心。故此，他还倡导“圣人与我同类”的提法，进一步说明了良心本心具有普遍性。 

　　（三）善言善行为良心本心之流行、发现 

　　在孟子那里，良心本心只是一种善端，恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心分别是仁、义、礼、智四德的萌芽和端绪，他讲到：“人之有是四端也，犹如其有四体也。……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能冲之，是以保四海；苟不充之，不足以事父母。” 

　　人有四端之心，就如同有手足、四肢一样，是理所当然的事情。但是这四种心理情感只是一种善端，或者说这“四端之心”只是给人们提供了向善的可能性。人们只有认识到这四端之心的存在，在保存的基础上扩充和发展，才能够使其犹如刚刚燃烧的火焰越烧越旺、像初流出的泉水终必将汇成江河。换言之，如果人们能够保存并扩充其良心本心，就会形成仁义礼智的社会道德规范，从而自觉为善，使得整个社会和谐有序。反之，便连爹娘都不能赡养。 

　　总之，在孟子看来，人是一种异于其他物类的道德存在物，生来具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，这就犹如人的四肢手足一般，丧失了这些情感，人就不能称之为人。当然，人生而具有的四端之心，只是给人们提供了向善的可能性，人在后天经验生活中的善与不善，关键取决于人是否能够将其善端保存并且扩充开来。至此，孟子的性善论思想体系的大厦初现棱角。 

　　（四）恶在于“不能尽其才” 

　　既然孟子主张人性本善，并且以大量的篇幅论证了“善良本心”具有普遍性，那么恶人、恶言、恶行又是从何而来的呢？这是性善论无法回避，不得不解答的一个问题。孟子的良心本心论并不是为人们提供一种终极的善、永恒的善，在他看来，人的本性虽善，但是并不是每个人都能够保存其本心，自觉按照其本性来行事。他指出：“若夫为不善，非才之罪也……或相倍蓰而无算者，不能尽其才也。”换而言之，后天的恶言恶行，不能归罪于人本身具有的材质，其根本原因在于人们未能保存和扩充先天禀赋的善良本心，致使其丢失。 

　　他认为，致使恶言恶行出现的原因有二：一是由于受环境的影响，他举例来说明：“富岁子弟多赖，凶岁子弟多暴。”导致这种情况出现的原因，并非这些人的天生的自然资质有差异，而是由于后天的环境陷溺了其本有的良心本心，从而使其恶行得以显露。二是由于利欲的诱惑，孟子认为人之异于禽兽之处在于人生而具有道德情感，但他也承认人与动物的共同之处就在于他们都有饮食、男女等自然生理本能与欲望，如果对这些欲望不加以遏制，任其无限膨胀的话，那么人的善良本心就会被利欲之心所蒙蔽，从而使人陷溺其本心。 

　　由此可见，经验生活中存在的恶言恶行与孟子所主张的“人性本善”并不是相互冲突的。人虽生而秉承善的道德属性，但是这只是一种善的端绪和萌芽，在后天的环境与利欲之心的熏染下，人若陷溺了其本心，不能按其本心来行事，那么他必然会为恶。就如同孟子所举“牛山之木”的例子，当你看到眼前光秃秃的牛山之时，你可能首先会想到这里从未有过茂密的林木，可事实上，这里曾长满了郁郁葱葱的树木。同理，我们不能用经验生活中的善与不善来判断人性初始的善与不善。至此，孟子的性善论思想体系的大厦更加稳固。 

　　（五）人性向善之径——“存其本心并扩而充之”、“寡欲而求放心” 

　　孟子的性善论并不是一种“性善完成论”，而是一种过程论。在他看来，人性本善，如果人能够自觉地依照自己的本心来为人处世，并且能够将其天生所禀赋的善良本心加以扩充，使仁义礼智之德常驻于心中，这样便会自觉地为善。但是在日常经验生活中，由于外在环境以及利欲的影响，人的善良本心很容易丢失，所以他主张“求放心”，并且特别强调“求则得之，舍则失之”，也就是鼓励人们积极地找寻丢失的善良本心。 

　　孟子认为，要找寻其丧失的本心，最绝妙的办法就是“寡欲”，“养心莫过于寡欲”。也就是说，培养人性的最佳途径就是减少内心的欲望。欲望越少的人，其善性会丧失的很少。反之，欲望越多的人，善性便不会保存太多。孟子进一步指出，要做到寡欲、不见利忘义，就必然要“养吾浩然之气”，使耳目口鼻不为外欲所引，进而达到“穷则独善其身，达则兼善天下”的道德自觉，真正地做到将福祸、贫富、生死置之度外。这样，便能使仁 义礼智之德常驻于心中，从而达到“尽心”、“知性”、“知天命”、“成圣”的理想境界。 

　　综上所述，孟子的性善论思想体系是一个逻辑严密的整体，它从“人性本善”、“人性向善”、“自觉为善”几个角度出发，不仅说明了人们为善的可能性和必要性，而且也提供了向善的具体途径，从而构建起性善论体系的大厦。 

　　注释： 

　　[战国]孟轲著.杨伯峻译注.告子章句上·孟子译注.北京：中华书局.2008. 

　　北京大学《荀子》注释组注.荀子新注.中华书局.1979.126. 

　　[战国]孟轲著.杨伯峻译注.离娄章句下·孟子译注.北京：中华书局.2008. 

　　[战国]孟轲著.杨伯峻译注.尽心章句下·孟子译注.北京：中华书局.2008. 

　　[战国]孟轲著.杨伯峻译注.公孙丑章句上·孟子译注.北京：中华书局.2008.